Como venerar seus deuses? A adoração Helênica

Aviso Importante

O texto que segue abaixo fala sobre paganismo. Se você é cristão fervoroso, não continue. Se tiver a mente aberta e curiosa como a minha, pode aprender várias coisas interessantes sobre a religião helênica, inclusive, que muitos hábitos de fé cristãos foram incorporados das religiões pagãs anteriores a Cristo.

Este texto também não quer dizer que me converti ao paganismo. Na verdade não sou religioso, e tenho uma espiritualidade capenga.

Mas eu continuo acreditando piamente nisso aqui.

Politeísmo

O ser humano sempre teve essa sensação de comunhão íntima com uma dimensão sagrada da existência.

O contato com essa dimensão é tentado de várias formas, desde tempos imemoriais.

Os deuses humanos são resultado dessa busca.

O monoteísmo é algo recente na história humana. O politeísmo, na forma de diversas entidades divinas, cada qual atrelada em algum aspecto da vida humana, sempre foi a regra… no Egito, Índia, Mesopotâmia, Religiões africanas, mitologia nórdica, mitologia helênica etc.

Monoteístas mesmo, atualmente, são as religiões judaica, islâmica e neopentecostais. O cristianismo católico, com sua horda de santos, cada qual destinado a alguma causa, não pode ser classificado como estritamente monoteísta. Nossa Senhora, Santo Antônio, São Jorge, Santa Rita etc são muitas vezes até mais cultuados do que o próprio Cristo.

Aliás, se a Igreja Católica teve êxito em alguma tarefa, foi a de perpetuar os hábitos de fé pagãos: Natal, Páscoa, adoração a deuses diversos de acordo com o assunto (Santos), altares domésticos, água sagrada (benta), chamas sagradas (velas), incenso, etc, todos, hábitos de fé pagãos travestidos com a roupagem cristã.

O politeísmo católico é fruto direto de seu berço, a cidade de Roma, com seu já instalado panteão dos deuses mitológicos, cooptados dos gregos. Adaptar-se ao sistema de crença romano, incorporando hábitos da fé pagã, foi a única forma do cristianismo conseguir ocupar espaço, mas isso é outro assunto.

Os pagãos não acreditam que estão acima ou separados do resto da natureza. Eles entendem que a divindade é imanente, entrelaçada em todos os aspectos da terra viva. Assim, a adoração pagã está principalmente preocupada com a conexão e honra da divindade imanente (e suas virtudes). Os rituais são semelhantes a uma linguagem simbólica de comunicação entre o humano e o divino que fala não apenas ao intelecto, mas também ao corpo, às emoções e às profundezas da mente inconsciente, permitindo que os pagãos experimentem o sagrado em si. A abordagem é principalmente mitopoética, reconhecendo que as verdades espirituais são mais bem compreendidas por meio de alusão e símbolo do que por meio de doutrina. Fonte

Quais são as formas autênticas de se cultuar um Deus?

Um Deus é um ideal de perfeição. Quando você está cultuando um deus, está cultuando suas virtudes inerentes, e tende a incorporar para si essas virtudes.

Um povo torna-se semelhante ao deus que adora.

Observe que várias palavras são utilizadas para referir-se ao ato do culto:

Cultuar – venerar, se dedicar;
Louvar – elevar, exaltar, elogiar;
Adorar – cultuar, amar profundamente; admirar, apreciar, se identificar;
Contemplar – olhar com atenção ou admiração, admirar com o pensamento;

Veja que elas são sinônimos em algum grau, e levam a uma mesma postura de comunhão entre o fiel e a própria divindade com suas virtudes, como se ele as assimilasse por sintonia e incorporação.

Altar particular e Culto doméstico

Ter um altar doméstico com estatuazinhas de santos sempre foi comum no Catolicismo (hábito muito criticado por evangélicos), mas isto não é exclusividade, nem criação dos católicos. O costume de montar um altar doméstico era costume romano, incorporado dos gregos.

O culto particular era um aspecto fundamental da religião helênica. Os ritos públicos, com grandes templos e festivais, só eram possíveis por causa da piedade (devoção) que cresceu nos ritos domésticos.

Para entender por que o culto doméstico é tão importante, devemos entender que a família é a base da cultura, e além disso, o lar é o “centro” da existência de uma família. Convidar os deuses para a casa de alguém ajuda a garantir que as propriedades, parentes e esforços mundanos sejam abençoados por eles e que os poderes positivos dos deuses enriqueçam a vida diária dos familiares.

“O lugar mais sagrado e santificado da terra é o lar de cada cidadão. Lá está seu lar sagrado e seus deuses domésticos, lá está o próprio centro de sua adoração, religião e ritual doméstico.” Cícero ( De Domo Sua 41, 109)

Lararium, o antigo altar doméstico romano

Lar – Divindade relacionada à casa

Na antiga Roma, o altar era chamado lararium (pl. lararia) e era o lugar sagrado da casa onde as oferendas e orações eram feitas aos deuses. O lararium é onde tanto as divindades responsáveis pela casa (os Lares) quanto as divindades padroeiras da família são adoradas e recebem pequenas oferendas. Todas as casas helênicas tinham esses altares, nos quais a família adorava e interagia com os deuses conectados à família em um nível pessoal. Em essência, esses altares fornecem um “lugar” definido para receber as divindades na casa de alguém, tornando cada casa, em um sentido muito real, um templo.

A aparência de um lararium pode variar muito. Alguns podem ser esculpidos em mármore e ter a aparência de um templo em miniatura, e outros podem ser um simples armário de madeira ou prateleira de parede. Independentemente da grandeza, o importante sobre um lararium é que ele deve ser permanente, e não algo para ser guardado quando os ritos não estão sendo realizados. Ou os deuses têm um lugar na casa de alguém, ou não têm.

Lararium romano

Rituais eram feitos no lararium para garantir a proteção da família pelos Lares, espíritos domésticos da casa. Esses espíritos eram freqüentemente retratados como dois jovens em posturas de dança, segurando chifres (copos) com bebida. Eram mais freqüentemente representados por pequenas estatuetas de bronze, como mostrado à direita, ou como imagens pintadas. Ainda mais importante que os Lares era o Genius (ou Daimon) da família, uma entidade de fertilidade responsável pela continuação da família, e que simboliza tanto os ancestrais quanto o espírito da família. O Genius representava o Patriarca da família (Latin: Paterfamilias, grego: Kurios), o chefe espiritual da família. Na pintura do lararium ao lado, o Genius é representado vestindo a toga praetexta, com bordas roxas, a vestimenta dos magistrados romanos de alto escalão.

Veja também

Vesta | Lares | Janus | Penates

Montando um larário

Antigo Lararium romano

Selecione um bom local para o lararium. Um bom lugar para ele é na sala da frente ou na área da cozinha perto da lareira. O lararium não deve ser colocado em um lugar tão remoto que seja ignorado ou esquecido, ou em um lugar tão exposto que seja esbarrado e batido durante o dia.

A maneira mais simples de montar um lararium é reservar uma pequena prateleira de parede, ou uma mesa ou armário como altar. Um lararium pode ser decorado a gosto, em estilo clássico se desejar, mas não precisa ser nenhum estilo ou cor especial.

Seu lararium deve ter essas ferramentas essenciais:

Incenso – geralmente olíbano, é uma oferenda tradicional aos deuses. (Nota: a pureza é extremamente importante no helenismo. Evite o incenso indiano, tradicionalmente feito de esterco de vaca, ou incensos de má procedência.)
Acerra — um recipiente para o incenso. Deve fechar bem.
Turibulum — um queimador de incenso.
Salinum — um recipiente para o sal purificador sagrado (sal grosso).
Gutus — um recipiente para leite ou vinho que é oferecido aos deuses.
Patera — um prato de oferendas pequeno e raso.
Lucerna — uma lâmpada sagrada representativa da deusa Héstia , conhecida como Vesta em latim. Pode ser uma lâmpada a óleo ou uma vela.
Khernips — uma tigela cheia de Khernips , água sagrada feita com água salgada ou água do rio.
Imagem da cobra: Um lararium tradicionalmente incluía uma representação de uma cobra, que representa o Agathos Daimon, o protetor da despensa e dos estoques de alimentos. Uma pintura simples ou uma foto de boa qualidade de uma cobra está bem.

Manutenção: Uma vez que seu lararium esteja montado, você tem o dever, como um ato contínuo de devoção às divindades, de manter seu lararium e mantê-lo limpo. Basta tirar o pó e lavar os objetos dentro e ao redor do larário, bem como descartar adequadamente as oferendas de alimentos.

Disposição dos Itens de um Lararium (sugestão)

Lararium – Altar Particular

Altar para Vênus

Veja vários modelos de Altares | video

Rituais

Rituais são performances teatralizadas de eventos considerados sagrados, são ações que servem para organizar o espaço e o tempo e para definir as relações entre os homens e os deuses

Pode seguir-se, de acordo com o propósito do ritual, meditações, cânticos, música, orações, danças, derramamento de libações, recitações de poesia e/ou performance de dramas sagrados, e oferenda e partilha de comida e bebida.

Você pode realizar rituais em seu santuário doméstico – altar – com a frequência que quiser, embora pelo menos uma vez por mês pareça ser tradicional – Propertius nos diz que os antigos romanos adoravam em seus santuários domésticos pelo menos todas as calendas (1º do mês). No entanto, Cato nos informa que os romanos piedosos faziam oferendas aos deuses domésticos nas calendas, nonas e idos, bem como nos dias de quaisquer festivais religiosos celebrados pela família.

Não existe uma maneira certa de realizar o ritual, pois fontes antigas apenas sugerem o que era feito nas antigas casas romanas. Sugere-se invocar Vesta primeiro quando você acende a chama, depois fazer a primeira oferenda a Janus (ou ao deus com o qual você tenha afinidade, ou de cujos favores esteja precisando) e a última a Vesta, conforme a prática antiga (ver Fasti de Ovídio e Sobre a Natureza dos Deuses de Cícero). Você pode cobrir a cabeça ao realizar o ritual, pois isso é tradicional em relação aos rituais em homenagem à maioria dos deuses romanos.

Um exemplo de ritual doméstico é o seguinte:

Cobrindo a cabeça (usando um lenço longo ou colocando o capuz se estiver usando um moletom) e com as mãos limpas estendidas com as palmas das mãos, ou apenas com a palma direita, voltadas para o santuário, acenda a vela e diga:

“Seja bem reverenciada, Vesta, que suas chamas protejam esta família e que ilumine o caminho para o bem-estar.”

Acenda o incenso e diga:

“Eu acendo este incenso em reverência a todos os seres divinos sábios e compassivos, principalmente Janus, que você esteja bem e que olhe favoravelmente para esta casa de [seu sobrenome].”

Acenda uma segunda oferenda de incenso e diga:

“Eu acendo este incenso em reverência ao [nome da Divindade, por exemplo, Deidade patrona]. Que você esteja bem e possa olhar favoravelmente para esta casa de [seu sobrenome].”

Você pode então oferecer uma oração mais alongada, se desejar, e depois acender um terceiro incenso de oferenda e dizer:

“Se eu fiz alguma coisa, ou faço qualquer coisa, para violar este rito, receba este incenso em expiação do meu erro.”

Então, se você colocou uma taça de vinho em seu altar para outra Deidade (patrona) (como para a maioria dos Deuses masculinos ou Vênus), diga:

“Este vinho é oferecido com boa vontade a [nome da Divindade], que você fique bem e olhe favoravelmente para esta casa de [seu sobrenome].”

Você pode então oferecer uma oração mais longa, se desejar, e então, se você colocou um copo de água em seu altar para as Deidades locais, diga:

“Esta água é oferecida de boa vontade a todos os espíritos locais, que vocês fiquem bem e olhem favoravelmente para esta casa de [seu sobrenome].”

Então, se você colocou comida em um lugar em seu santuário para Deidades domésticas, diga:

“Esta fruta é oferecida com boa vontade aos espíritos desta casa, Vesta acima de tudo, que você fique bem e que olhe favoravelmente para esta casa de [seu sobrenome].”

Em seguida, termine o ritual soprando um beijo para o altar, ou colocando as palmas das mãos juntas e curvando-se levemente como os japoneses fazem (mas não entrelace os dedos como alguns cristãos fazem quando rezam) e diga:

“Para todos os seres divinos que estão ouvindo, obrigado por suas bênçãos, se assim for, e que assim seja.”

Ou/e diga:

“Presto homenagem às Deidades deste santuário, nomeadas e não nomeadas.”

Mande um beijo ou beije seus dedos e, em seguida, toque o altar e diga:

“Está feito.”

Outros Rituais

No lararium podem ser realizados dois ritos simples: um pela manhã e outro à noite . Durante esses ritos, os deuses são honrados e solicitados a cuidar dos assuntos da família.

Deve-se abordar o ritual com roupas limpas; e devem se limpar com khernips antes de se aproximarem. É melhor que a roupa seja branca; embora não seja necessário. Esses ritos devem ser feitos com um véu sobre a cabeça ( capite velato ), que serve para proteger de maus presságios que possam se apresentar no decorrer do ritual, como respeito solene aos deuses e para simbolizar através da cobertura da cabeça a ocultação da alma pelo corpo.

Ritual matinal

Lave as duas mãos em khernips e reze:

“Que esta água expulse todas as impurezas da minha substância como do chumbo ao ouro.” (Latim: “Haec aqua impuritates a corpore velut plumbo ad aurum mutando eluat” )

Coloque as duas mãos sobre a cabeça e ore:

“Purifique minha mente.” (Latim: “Purga mentem” )

Abaixe os braços ao lado do corpo com as mãos em gesto para o corpo e reze:

“Purifique meu corpo.” (Latim: “Purga corpus” )

Coloque as duas mãos no peito, sobre o coração e reze:

“Purifique meu coração.” (latim: “Purga animum.” )
Reserve um momento para se concentrar e tornar-se totalmente presente e afirmar:

“É assim!” (latim: “Ita est!” )

Aproxime-se do Lararium in capite velato, adoratio , e acenda a lucerna, então reze:

“ Fique bem, Mãe Vesta. Que Tuas chamas sempre nos guiem aos Deuses. “

Acenda o turibulum e queime um pouco de incenso, com a mão direita sobre o coração, reze:

“Mãe Vesta, que tudo esteja bem esta manhã na Casa de (Nome da Família).”

Ore com ambas as mãos manu supina:

“Levante-se Pai Janus, Deus dos Bons Começos. Levanta-te, Janus Matutinus, Guardião do Portão da Luz da Manhã.”

Queime incenso no turíbulo e reze manu supina:

“Janus, Abridor do Caminho, que este incenso encontre graça em Você para que todas as coisas benéficas e auspiciosas possam estar conosco neste dia.”

Oferecer um bolo de espelta polvilhado com sal e rezar:

“Que você seja honrado por este bolo para que possa ser gentil e favorável à minha família.”

Honre os Deuses da Família com um pouco de incenso e ore:

(adoratio) Hail Lar Familiaris! Que você abençoe e cuide de nossa família neste dia.
(adoratio) Estejam bem, Divinos Penates, que sempre preservem e mantenham nossa casa e nosso lar.
(ungir com azeite) Seja bem Genius/Iuno do Pater/Materfamilias, que nos guie para todas as coisas alegres e afortunadas.

Faça uma oferenda de pão regado com azeite e reze:

“Com esta oferta de pão e azeite, que nossa família e nossa casa sejam abençoadas com saúde e vida longa.”

Despeje uma libação de vinho nos Lares e ore:

“Que este vinho seja favorecido por Você, venerável Lares.”

Adoratio enquanto reza:

“Com esta oferta de pão e azeite, que nossa família e nossa casa sejam abençoadas com saúde e vida longa.”

Queime um pouco de incenso enquanto reza manu supina:

“Estejam bem, Deuses Imortais, se eu fiz alguma coisa para violar este rito, recebam gentilmente este incenso em expiação do meu erro mortal.”

Adoratio ao altar e anunciar:

“Está feito”

(Latim: “ Illicet” )

Ritual noturno

Lave as duas mãos em khernips e reze:

“Que esta água expulse todas as impurezas da minha substância como do chumbo ao ouro.” (Latim: “Haec aqua impuritates a corpore velut plumbo ad aurum mutando eluat.” )

Coloque as duas mãos sobre a cabeça e ore:

“Purifique minha mente.” (Latim: “Purga mentem.” )

Abaixe os braços ao lado do corpo com as mãos em gesto para o corpo e reze:

“Purifique meu corpo.” (Latim: “Purga corpus. ” )

Coloque as duas mãos no peito, sobre o coração e reze:

“Purifique meu coração.” (latim: “Purga animum.” )
Reserve um momento para se concentrar e tornar-se totalmente presente e afirmar:

“É assim!” (latim: “Ita est !” )

Aproxime-se do Lararium in capite velato, adoratio, e queime um pouco de incenso, depois ore:

(adoratio) Hail Lar Familiaris! Que você nos abençoe com um sono reparador esta noite.

(adoratio) Estejam bem, Divinos Penates, que olhem por nós esta noite.

(adoratio) Esteja bem Genius/Iuno do Pater/Materfamilias, que nos abençoe com sonhos fortuitos do dia vindouro.

Adoratio à lucerna e rezar:

“Esteja bem, Mãe Vesta, que suas chamas sempre aqueçam nosso lar e nossos corações. Que tudo fique bem esta noite na Casa de (Nome da Família).”

Apague a chama da luzerna e, em seguida, cubra a luzerna com um pano escuro.

Queime um pouco de incenso enquanto reza manu supina:

“Estejam bem, deuses imortais, se eu fiz alguma coisa neste dia para ofendê-los, que vocês gentilmente recebam este incenso em expiação do meu erro mortal.”

Adoratio ao altar e anunciar:

“Está feito”

(Latim: “Illicet” )

Sacrifícios

O principal tipo de ritual no helenismo era o sacrifício, no qual coisas materiais são oferecidas aos deuses para garantir sua boa vontade e bênçãos, ou para agradecê-los pelos presentes que já nos deram. Desde as primeiras fases da religião helênica, “o vínculo entre o homem e o sagrado é consumado na troca contínua de dádiva por dádiva“. Assim como os laços sociais humanos são reafirmados pela doação de presentes, a ajuda voluntária dos deuses é buscada por meio do sacrifício.

Jan Bremmer escreve:

…chegamos a um melhor entendimento quando consideramos as relações entre deuses e mortais como análogas àquelas entre príncipes e plebeus. Embora os deuses respeitassem as regras da justiça, suas obrigações para com parentes e amigos tinham prioridade. O objetivo do sacrifício, então, é estabelecer os laços de amizade entre deuses e humanos, e assim encorajar a boa vontade divina.

Como os helenos imaginam os deuses respondendo às suas oferendas? Uma vez que os deuses estão em uma ordem de existência totalmente diferente dos mortais, é evidente que suas necessidades são diferentes das nossas. Homero nos diz que os deuses gostam de ambrosia e néctar, não de comida e bebida humana. Na verdade, o sangue humano não corre em suas veias, mas uma substância chamada ikhor. Podemos ainda imaginar que mesmo esse antropomorfismo, que os estudiosos nos dizem ser tão característico da religião helênica, é uma das maiores “mentiras verdadeiras” do mito: poucos modernos realmente acreditam que Zeus está sentado nas nuvens, respirando fundo e apreciando o cevada assada em nossos fogos de sacrifício, e muitos antigos pensativos chegaram à mesma conclusão.

Olhando para o que podemos supor da natureza divina, podemos dizer que

… o sentido em que os homens precisam dos deuses é bem diferente do sentido em que os deuses precisam dos homens. Os homens vivem pela esperança do favor recíproco. ‘É bom dar presentes adequados aos imortais’ – eles mostrarão sua gratidão. Mas nunca é possível contar com isso com certeza. O ritual, é verdade, é acompanhado pela expectativa de que produzirá certos efeitos, mas os deuses homéricos sempre podem dizer não, sem dar nenhuma explicação.

Isso significa que o ritual é uma perda de tempo, um exercício de futilidade? Dificilmente. O espírito humano precisa de um ponto focal para realizar seu potencial, e o ritual religioso fornece exatamente esse ponto focal. No ritual expressamos, com símbolos poderosos, nossa compreensão de nosso lugar no mundo e como esse lugar se relaciona com o estado de ser que chamamos de divino. Damos voz a sentimentos de devoção (eusebeia), piedade: manifestamos nossa gratidão, nossas esperanças, nossos medos, nossa alegria de viver, tudo em um contexto que santifica nossa experiência humana. Isso nós fazemos como uma comunidade, uma comunidade de mortais:

Esta não é uma mera troca de presentes celebrada por uma sociedade hierárquica de deuses, sacerdotes e plebeus: juntos no mesmo nível, homens e mulheres ficam aqui em volta do altar, experimentam e trazem a morte (em sacrifício animal), honram os imortais e no comer afirmam a vida em sua condicionalidade: é a solidariedade dos mortais diante dos imortais.

Tipos de Sacrifício

A peça central da adoração helênica é uma oferenda de comida – anteriormente animais, agora principalmente grãos, frutas e outros alimentos sem sangue – e sua contraparte comum, libação (ofertas de bebida ou spondai). A oferenda de alimentos, alguns dos quais normalmente queimados, é chamada de thousia, e é a forma típica de sacrifício aos olimpianos.

Um sacrifício pode ser tão simples como uma pequena refeição de cevada ou incenso lançado ao fogo, e algumas gotas de vinho derramadas no chão, ou tão elaborado como as hecatombes (centenas) de gado que os antigos ofereciam em ocasiões especiais e dias de festa. Como a maioria dos rituais helênicos modernos é realizado em pequena escala, nossos sacrifícios consistirão em alimentos comuns – pão, frutas, vinho, leite, mel, azeitona, óleo e incenso. Também podemos dedicar nosso próprio artesanato ao uso sagrado. Isso está de acordo com a prática fundamental das ofertas de “primícias”:

“O homem piedoso leva para um santuário um pouco de tudo que as estações trazem, presentes sazonais (horaia), espigas de milho ou pão, figos e azeitonas, uvas, vinho e leite.”

Tudo o que é oferecido deve ser da mais alta qualidade possível, dadas as nossas circunstâncias: este é o nosso presente para os deuses e expressa nossa estima por eles. Deve ser, de fato, um sacrifício: uma doação de sua energia vital, seja na forma de tempo, esforço ou dinheiro. Assim como você faz esforços especiais para agradar os convidados com uma mesa bonita com flores e suas melhores toalhas, comida e bebida saborosas e uma atmosfera confortável e convidativa, assim, no sacrifício, mostramos nossa hospitalidade aos deuses, nossos convidados de honra.

Outros tipos de adoração

A adoração helênica antiga consistia em mais do que apenas sacrifício direto. De fato, uma de suas características incomuns eram os agones, ou concursos, realizados em homenagem aos deuses. Podem ser competições atléticas, como os famosos Jogos Olímpicos, ou competições dramáticas, poéticas ou musicais. Pode ser difícil para as pessoas modernas imaginar um evento esportivo como um serviço religioso – embora certamente tragamos fervor suficiente para eles hoje! – mas essa noção era intrínseca à ideia helênica de adoração.

Hoje, infelizmente, nossos números ainda são muito poucos para reviver as agonias em grande escala, mas podemos integrar a ideia em nossa adoração de pequenas maneiras. Em vez de escrever e representar dramas em grande escala, podemos memorizar e apresentar um único discurso de um dos grandes dramaturgos da City Dionysia. Podemos contar piadas em vez de atuar em comédias. No lugar de extensas corridas de tochas, os jovens podem fazer um percurso curto com uma vela acesa. Onde não há crianças suficientes para um coro, os indivíduos podem cantar sozinhos ou em pequenos conjuntos. Os poetas podem oferecer seus melhores esforços aos deuses. No helenismo, a realização pessoal, quando dedicada à glória dos Imortais, é motivo de celebração, e uma celebração em si.

Curiosidade

Nos textos acima, muito se usa a palavra “piedade”.

Estranhando, fui ao dicionário conferir. E para minha surpresa, para além de “compaixão“, piedade também significa:

2. Devoção, amor e respeito pelos assuntos ou coisas religiosas; RELIGIOSIDADE

De onde se deduz que outra palavra muito usada na Bíblia – ímpios – não refere-se a pessoas impiedosas, e sim, a pessoas alheias e incrédulas aos assuntos religiosos.

Vivendo e aprendendo…

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